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QUESTIONS ET REMARQUES D’UN PERSAN
A propos des premières gravures rupestres du paléolithique 


    Peu de temps me reste, dans cette journée, pour avancer ces quelques remarques et questions. Et je vais centrer mon propos sur le fil épuré de quelques remarques utiles à soutenir et peut-être à faire avancer notre travail.
    Tout d’abord, et ceci est ma meilleure manière d’introduire notre sujet, une première remarque et une première question à chacun. Qu’est ce qui peut bien nous faire courir au bout du monde, prendre tant de risques, pour aller voir, observer, étudier ces peintures ou gravures rupestres ? De quoi seraient-elles porteuses, par quoi seraient-elles habitées qui serait susceptible de déclencher en nous de telles passions ? Sans évoquer la passion de nos débats… S’agirait-il seulement de la beauté manifeste de ces inscriptions ? Où de quelque chose de plus radical ? Cette passion ne viendrait-elle pas signer que quelque chose de notre être s’y trouve, à notre insu, engagé. C’est-à-dire quelque chose de notre vérité en jeu dans notre lien à l’autre. Peuvent nous venir à l’esprit quelques photographies, celles de Georges Bataille, son carnet à dessins sur les genoux, en plein recueillement à Lascaux, ou encore André Malraux : le lieu présentifié d’une certaine vérité qui nous concernerait ? Mais pas seulement. Le lieu d’un Un primordial toujours susceptible de nous concerner au-delà des siècles et des millénaires. Soit, peut-être, le lieu d’un universel où chacun vient vérifier son appartenance à l’espèce humaine, et parlante.
    Il semblerait, en effet, que ce soit bien l’homme du paléolithique- déjà parlant et donc déjà pris dans les lois qui s’imposent à lui en tant qu’être parlant-  qui ait inauguré au fond des cavernes cette pratique du trait et de l’inscription. En laissant sur le mur ces peintures ou gravures- et bien souvent sur un mur spécialement difficile d’accès- à qui pouvait-il s’adresser ? 
    L’intérêt d’une telle rencontre pluridisciplinaire, comme celle d’aujourd’hui, est de multiplier les angles d’approche et, peut-être, pour chacun d’entre nous, non seulement d’accumuler de l’information, mais par la confrontation de faire la place à quelques idées neuves capable d’initier une lecture nouvelle et ainsi donner à certains faits un statut différent. Ceci est peut-être ambitieux mais cette ambition il nous faut l’assumer. Elle seule peut nous faire descendre de notre tapis volant, c’est-à-dire abandonner quelques-uns de nos préjugés.
    Ma deuxième remarque est directement issue de mon travail d’analyste. En quelques mots quelle est-elle ? La pratique de la psychanalyse nous enseigne, et ceci a été très bien rappelé dans le travail de Josiane Quilichini, que l’être parlant est un être de langage. Qu’il est pris dans un champ spécifique, celui du langage, qui lui confère une destinée désirante totalement commandée par des éléments en provenance du langage qui ont trouvé à s’inscrire et à faire tissu. Se trouve donc posée, comme Freud a pu l’inaugurer, la question du trait d’écriture inconsciente et de la lettre. Si le jeune sujet se construit avec ce qui se tisse et se noue pour lui de ses premières relations à quelques autres parlants, le symptôme- et c’est là l’os de la découverte freudienne- est susceptible de se dénouer par les mêmes voies où il s’est construit. C’est-à-dire que c’est en parlant à un autre, en position d’Autre, que celui-ci, le symptôme, peut trouver les voies de son dénouage alors qu’un nouveau sujet advient. Cette découverte freudienne porte sur une remarque très simple : celui à qui l’on parle va se trouver être l’objet d’un véritable amour. Freud nommera ce lien tout à fait spécifique un lien de transfert : nous parlons, nous nous adressons à notre analyste comme si nous nous adressions à un de ces premiers autres qui nous ont permis de construire notre réalité, avec son prix ordinaire : le symptôme. Si nous avons à prendre ceci au sérieux, et si nous le prenons au sérieux, se déduisent de cette clinique un certain nombre de lois, les lois du langage et de la parole qui commandent chaque être parlant à son insu et qui le spécifient comme être parlant. Lois qui commandaient déjà l’être parlant qu’était l’homme du paléolithique.
    Cette remarque est essentielle. Elle vient d’abord, avec le sentiment que nous avons de notre identité, nous rappeler que nous sommes, parce-que parlant, fondamentalement des êtres sociaux et que cette identité est l’effet d’une construction et se trouve soumise à des remaniements constants. Si l’être parlant est indissociable de la communauté dont il est fait il nous faut alors en tenir compte dans la lecture des faits. Sur ce point les travaux de Marcel Mauss ne me semblent pas avoir été complétement lus.
     De la même manière que nous n’hésitons pas à extrapoler les lois de la physique et à leur faire traverser les années cette remarque nous permet d’affirmer que si l’homme du paléolithique était parlant, celui-ci se trouvait déjà habité par les mêmes lois du langage et de la parole. C’est-à-dire qu’il avait à faire au manque et à la question de l’énigme du désir. Qu’en était-il alors de ces effets de transfert, et de cet appel à l’Autre que vient présentifier, pour un analysant, l’analyste ? Et comment ceux-ci étaient-ils susceptibles de tisser une première communauté, puisque l’être parlant n’est pas seul sans quelques autres ? Où repérer ces premiers linéaments ? Et, dans le cadre de notre discussion d’aujourd’hui, serait-il déplacé de faire l’hypothèse que ces premières inscriptions sur le mur de la caverne étaient adressées à ce premier Autre. C’est pourquoi je pouvais soutenir il y a un instant l’importance de s’arrêter à la question de l’adresse. Elle est ici essentielle. Et ici, dans cette réflexion, peuvent venir prendre place ces phénomènes d’échos caractéristiques, entres autres, de ces cavernes, où la voix entre en jeu avec la réponse symétrique de cet Autre posé transférentiellement. 
      Par ailleurs la pratique de la cure analytique nous introduit à une dimension tout à fait spécifique qui caractérise l’être parlant, qu’il le sache ou pas : le langage est, pour lui, bien autre chose qu’un instrument. En effet la conception ordinaire que nous avons du langage, celle avec laquelle nous travaillons, celle avec laquelle nous interprétons les faits, serait celle d’un outil. Ce à quoi nous ouvre le travail de Freud est bien autre chose : le langage nous habite et constitue notre être propre. Notre destinée s’en trouve, à notre insu, totalement réglée. Et de ces inscriptions, de ces traits, de ces lettres, il est fait étoffe. C’est ce tissu qui se donne à entendre par le biais de la répétition à l’analyste et à l’analysant dans la pratique de « l’association libre ». Il y a du trait dans la parole, du trait déjà là, et du trait qui s’invente et déplace le lieu du sujet parlant. Le lieu du transfert se présente en effet comme le lieu de l’invention d’un trait hors sens qui déplace la réalité du sujet en mettant la question du sens -toujours là présente- au travail. Les mains négatives qui habitent ces cavernes n’en sont-elles pas une des présentifications ? Ne sont-elles pas, pour une première fois dans l’histoire de notre humanité, la présentification du pouvoir de la parole et de son rapport à la trace : d’un souffle donner trace à ce qui échappe à la saisie, présentifier l’insaisissable même, ce qui se refuse à la saisie.   
    Ce travail et cette réflexion ne vont pas sans l’effort de formalisation introduit par Jacques Marie Lacan. Comment rendre compte, en effet, des spécificités d’un tel lieu de langage ? Il introduira la notion de signifiant et à ce lieu de tous les signifiants donnera une écriture : A. Ce lieu du grand Autre, il l’écrira barré pour venir présentifier le fait qu’aucun élément positivé ne l’habite. Impossible de définir le signifiant d’une manière positive. Celui-ci ne tire ses qualités que des jeux d’opposition qu’il entretient avec d’autres signifiants. Lacan pourra donc dire que le sujet parlant est représenté par un signifiant auprès d’un autre signifiant. Il s’en déduit que ce lieu Autre, lieu de tous les signifiants, n’est qu’un lieu vide qui ne contient aucun élément positivé. Pourtant ce signifiant est susceptible de prendre trace et de faire inscription : une inscription inconsciente. C’est cette inscription qui, dans la séance analytique, se propose à la lecture : la lecture d’un trait, le trait de la répétition ; et réouvre ainsi, par le jeu du signifiant dans l’espace-temps transférentiel, le tombeau scellé et clos par ce trait.
    Si ce lieu des profondeurs sonores de la caverne est le lieu d’une première adresse où l’homme du paléolithique vient situer son premier Autre chtonien, le mur de la caverne apparaît alors comme ce premier lieu où vient s’écrire le produit d’un véritable travail transférentiel. Qu’il soit ici précisé que ce premier trait d’écriture est totalement hors sens, qu’il ne veut rien dire, pour cette raison assez simple que ce premier trait est le trait qui va supporter la possibilité d’un sens conféré dans un après-coup. Ce trait nous allons le faire parler, nous allons lui donner sens, et celui-ci se proposera comme la garantie de notre réalité à partager par ce qui peut s’appeler dès lors, une première communauté. Une première communauté d’êtres parlants. Ce mur ne serait pas autre chose que le grand livre notarié qui invente, règle et garantit la vie communautaire. Relire Mauss et quelques autres dans cette perspective a son intérêt. Et s’il n’y a pas d’énonciation collective, et s’il n’y a d’énonciation que d’un sujet, cette dernière remarque fait nécessairement la place dans cette communauté à, au moins, un « quelconque » en charge de ces questions. A lui de traiter avec cette puissance énigmatique qui nous commande.  C’est-à-dire prendre la charge d’assumer le fait que cette communauté d’êtres parlants s’origine d’un trou …
  Si la caverne se prête pour une première fois à présentifier ce lieu de grand Autre, il s’avère que ce lieu prendra d’autres formes, au néolithique par exemple. Et qu’une histoire de ses différentes déclinaisons est peut-être envisageable.   
   D’une manière qui pourrait paraître paradoxale cette réflexion sur le mur est tout-à-fait d’actualité. Celle-ci anime secrètement, si nous savons le lire, notre clinique et toute notre vie politique et culturelle. Depuis les questions posées par la folie et la rencontre inexorable, dans le meilleur des cas, avec le mur de l’asile. Jusqu’à nos débats sans fin sur les murs à installer, ou pas, entre un monde et l’autre : celui, tombé, de Berlin, et d’autres toujours prêts à prendre la relève. Et comment faut-il lire aujourd’hui les murs de nos cités couverts d’inscriptions énigmatiques ? Les tags. Ceux-ci ne sont-ils pas un appel à prendre au sérieux ce que Lacan a pu appeler la « lettre d’a-mur » ? Et dont viennent nous parler du fond des âges nos frères en signifiants que sont ces premiers hommes du paléolithique ?


                                                                                     Michel JEANVOINE
                                                                                      Poitiers, avril 2018