Anne de FOUQUET-GUILLOT

Un jour Maurice Leenhardt, l'ethnologue pasteur qui vécut quarante ans parmi les canaques, désireux d'en savoir un peu plus sur les modifications apportées par les occidentaux à la société kanak suggéra au vieux Böesou, détenteur des discours de pilou : " en somme, c'est la notion d'esprit que nous avons portée dans votre pensée " ? Boësou réfléchit, puis à la surprise de Leenhardt, il répondit : " l'esprit ? Vous ne nous avez pas apporté l'esprit. Nous savions déjà l'existence de l'esprit. Nous procédions selon l'esprit. Mais ce que vous nous avez apporté, c'est le corps. "

Or les Kanak n'ont certes pas attendu les européens pour savoir qu'ils avaient un corps et pour le nommer. Les langues canaques désignent sous le vocable " karo " ce que nous nommons corps. Ainsi, " karo kamo ", le corps du " qui vivant ", désigne le corps de l'homme en tant qu'élément vivant, " karo pà ", le corps des guerriers, corps d'armée, " karo nevo " le corps du trou, son vide, rien entouré de quelque chose, " karo rhë ", le corps de l'eau, la masse du fleuve, " karo boe ", le corps de la nuit, la voie lactée ossature du ciel , " karo gi " le corps de la hache, son manche, soutien nécessaire à la lame, " karo so ", le corps de la danse, c'est à dire le poteau sculpté, axe autour duquel évoluent les danseurs , " karo tapéré ", le corps de la table, ç à d son pied &Le corps humain appartient donc à un vaste ensemble de corps dont il est un élément sans spécificité parmi d'autres, ces corps se définissant par une fonction non de représentation, ou d'identité, ou d'unité, mais de soutien ou de délimitation. C'est l'élément nécessaire, en tant que soutien à la réalité / l'existence des êtres et des choses, quelque chose d'essentiellement plastique. Alors, quel est donc ce corps dont parle Boësou, apporté par les occidentaux ? Je pense qu'il s'agit du corps dans une certaine modalité narcissique spécifique de la société occidentale moderne, le corps de l'individu se revendiquant comme tel et jouissant de sa propre image.

Le mythe de Narcisse, cet humain fasciné jusqu'à la mort par l'image reflétée de son corps dans un tête à tête solitaire semble difficilement envisageable dans la culture mélanésienne. En effet, qu'est-ce qu'un humain dans cette société ? C'est une manifestation du " ko ", le flux vital qui constitue l'essence du monde, et dont animaux, végétaux, sont d'autres manifestations. Chaque humain est dès sa naissance défini par un double système de coordonnées symboliques. Les premières correspondent à la filiation paternelle descendant d'un ancêtre mythique qui est l'ancêtre du clan et se caractérisent par la dette à l'égard des ancêtres ( en position surmoïque et d'idéal du moi dans le discours) , les autres correspondent à la filiation utérine en lien avec le totem et l'échange des femmes, le ko étant transmis par la lignée utérine dans laquelle la relation essentielle est celle qui unit l'oncle maternel à son neveu utérin. Donc, dès sa naissance, la place de chacun est parfaitement assurée et le prix à payer est que sa destinée est déterminée par là-même indépendemment de tout choix de sa part. Le garçon se doit d'assurer le prestige du clan paternel, d'en accroître la gloire et veillera au bon ordre de la descendance de ses neveux utérins. La femme sera donnée en mariage à un cousin utérin en remboursement de la dette de vie contractée lors de la venue de sa mère dans le clan paternel lors de son mariage et transmettra le ko hérité du clan maternel. Chacun honorera ancêtres et totems, assurant ainsi la bonne marche du monde, et transmettra le respect de la coutume à ses propres descendants. Il sera soumis comme tous à cette coutume, la loi symbolique du clan, portée par la parole qui est à l'origine de toute vie et du clan, ensemble très strict de règles, de prescriptions, d'interdits, concernant tous les domaines de sa vie tant sociale que privée. On entend là jouer l'idéal du moi dans sa dimension tant sociale, collective, que personnelle, référé à un ordre symbolique extrêmement consistant..

La notion d'individu n'a pas de sens dans une telle société. Qu'est-ce qu'un individu ? On pourrait considérer qu'il s'agit d'une modalité occidentale moderne du sujet dans sa dimension moïque. Comment la société canaque situe-t-elle la personne? Dans les langues canaques, " je " n'existe pas en tant que tel . Pour dire " je fais ", la traduction de la langue houaïlou, donnera : " je fais le moi " , celle du loyaltien: " moi lui faire " . Ce " je-moi " ou " moi-lui " naît comme notre " je ", en référence au " tu " et ne se confond pas avec : on ne dit pas " je-tu " ou " moi-tu ". Nous sommes d'emblée dans un système où l'être se spécifie d'une pluralité, d'être pluriel, ce qui ne signifie pas l'absence de sujet de l'énonciation , mais plutôt une formulation différente de celui-ci. C'est à dire que le sujet parlant ne parle pas en tant que représentant d'une unité au sens d'un seul , mais en tant que représentant d'une entité / unité où il y en a plusieurs. De même, un être humain n'est pas désigné en tant qu'unité, que lui-même, mais toujours dans une relation que Lévy-Bruhl et Leenhardt nomment de " dualité-unité " avec un ou plusieurs autres, c'est à dire relevant d'une réciprocité définie par une complémentarité. C'est la relation incluant les personnes qui est nommée. Prenons par exemple le lien fondamental entre le neveu utérin et l'oncle maternel. On dira : " duamara, " la paire neveu (neveu-oncle maternel), ou encore en langue de Maré: " ace anuen ": chose neveu. Pour la relation grand-père/ petit-fils : " duaéri " : la paire petit-fils, grand-père et petit-fils, ou " ace buaén " chose petit-fils. " Duanoro " signifie " les deux père et fils ". Pour la relation mère-enfant : " ace tenen " signifie chose enfant, entité mère enfant. En lifou : " lue föen ": la paire femme, désigne les époux. De même, il n'est pas rare que, pour désigner une personne soit employé un pluriel, ex : on dira pour parler d'un neveu utérin " pamara ", les neveux, ou encore, " paxani ", les générations, vocable utilisé par ses aînés pour désigner le chef de la tribu. Ce qui compte est moins la personne dans sa spécificité , son unicité, que l'ensemble / l'entité constitué de deux personnes unies dans un lien symbolique , ou bien la dénomination de quelqu'un en tant qu'appartenant à l'ensemble de tous ceux qui relèvent d'une même fonction / place symbolique. Ex : " dui " , signifie deux hommes unis par une relation. Soit un grand-père et son petit-fils se présentant à l'orée d'une allée : le maître de céans les accueille en les interpellant : " Nedui dui duarii dui xe Asawa " ce qui signifie : " nedui ", ensemble dans l'espace, sous la vue, de deux hommes, l'état de deux hommes unis par une relation, " dua " : l'état de deux hommes unis par une relation de parenté, " arii " : sacré, c'est à dire deux frères, " dui " : état de deux hommes unis par une relation, " Asawa " : du clan, ou du tertre, ou du domaine d'Asawa. L' école, donc l'apprentissage de la langue et des concepts occidentaux a modifié cette manière de nommer deux personnes, et , à la place de " dui ", le jeune scolarisé dira : " karu kamo ", c'est à dire deux non plus en tant qu'entité, mais en tant que somme d'un plus un.. A contrario, apercevant son mari portant sur sa tête un lézard, animal totémique par excellence, la femme du chef de Koné s'écrie t'elle : " ensemble de personnages ", ne séparant pas l'homme et l'animal mais les incluant au contraire dans un même ensemble. On ne peut pas dire qu'il n'y ait pas de un, mais celui-ci ne se situe pas du côté de l'être humain en tant qu'isolable, en tant que lui, ou qu'elle, ou que moi. L'équation : un corps-un patronyme = une personne ne signifie rien. D'ailleurs, il n'existe pas de patronyme : à chacun sont attribués. différents noms dont aucun ne le représente en totalité. L'un équivalent au prénom désigne la place au sein du groupe parental en terme de position, ex : le cadet, la fille aînée du chef, le membre de la fraternité un tel ; un autre signe l'appartenance de l'être à sa terre, et les autres noms le désignent dans ses différentes fonctions et relations mythiques et ancestrales et sont usités par ses différents interlocuteurs en fonction de la manière dont ils se situent dans celles-ci, le nom totémique étant sacré . Ex : le grand-chef des Houaïlou, " Mindia ", connu comme tel au gouvernement, s'appelait " Néjà " (nom de tribu) dans ses discours de pilou, " Wepoe " dans les propos des peuples voisins, " Pevadùbùrù " pour les s
Surs de son père, " Paxani " pour ses grands-pères, " Vao " pour ses frères, et son nom sacré ancestral, était " Kakou ".

Que dire du corps ? Une chose est frappante dans le mythe de Narcisse, c'est sa solitude et comment c'est son propre reflet qui fait miroir. Une telle solitude est tout simplement impossible dans la société kanak où chacun est en permanence y compris dans l'exercice de la sexualité entouré de tous ces miroirs que sont les autres réels. Lacan dit que c'est strictement équivalent puisque dans les deux cas, le sujet va assumer une image qui va à la fois le constituer, l'unifier, et l'aliéner. Dans ce style de société ce n'est pas tant l'image de mon propre corps reflété en tant qu'étranger devant mes yeux qui vaut, mais l'image de tous ces corps perpétuellement présents comme modèles du mien, et aussi en reflet du mien, et mon image que me renvoient donc tous ces corps présents et encore ce grand corps fait de tous ces corps, le mien inclus, grand corps clanique auquel j'appartiens à la fois symboliquement et imaginairement Il existe une certaine souplesse dans le lien identitaire du sujet à son corps. On retrouve dans nombre de contes et aussi d'écrits contemporains la notion de métamorphose d'un corps humain en corps animal et vice-versa . Il est également de notoriété publique que des " baos ", des dieux aussi bien que des morts, des esprits malfaisants peuvent revêtir/ se présenter sous l'apparence du corps d'un vivant. Les nouvelles de l'écrivain Déwé Gorodé dans " L'agenda " sont marquées de cette incertitude : ce corps que je vois, est-ce celui de telle femme ou de tel homme du temps présent, ou celui de son ancêtre mort il y a longtemps et porteur d'une même marque, ou encore celui de tel autre femme ou homme mort récemment de la même manière ? Donc il n'y a pas totale fixité, correspondance univoque entre une personne et un corps, mais au contraire une certaine labilité, un certain jeu.. Ce n'est pas qu'il existe une confusion entre un humain et un animal, par exemple. Il ne s'agit pas de se prendre pour un lézard ou une anguille ou une lune. Le premier narcissisme dont parle Lacan fonctionne identiquement à notre société. L'homme se sait, se connaît comme corps, comme corps vide, comme dit Lacan. Mais lorsqu'il s'agit de se prendre pour soi, de quel soi s'agit-il ? De soi-seul, de soi-clan, de soi dans clan ? Quel est mon rapport à l'image de ce corps qui est le mien ? Une des particularités des langues canaques est que le mot " un "y désigne, y signifie l'autre. Une case signifie l'autre case, mais est-ce que c 'est en tant que distinct ou en tant qu'équivalent ? Je pense que c'est en tant que potentiellement équivalent.. Pour désigner une case ou un corps ou une chose en tant que telle, il sera nécessaire de lui adjoindre un possessif : ce sera la case de , le corps de etc & Un des seuls substantifs à être utilisé sans possessif est le substantif parole ( la parole a son existence propre ). Un n'existe pas en tant qu'élément de base de l'unité : les jours se comptent par ce que nous nommerions " blocs de cinq " . Je me demande si ce qui fait que le un n'est pas nommable de la même manière que dans notre langue ne vient pas de ceci : on est dans le un qui est le clan. Je pense que l 'on pourrait dire que le véritable un, le un qui vaut, le un qui compte, c'est le un du clan et que c'est à l'intérieur de ce un que se situe ce qui précède. Ce qui fait un, c'est le clan, et ce qui permet que le clan fasse un, c'est le chef, en tant qu'il transmet la parole coutumière héritée des ancêtres. D'ailleurs, tous les rameaux d'un même clan, c'est à dire la parenté paternelle, se désignent ensemble comme les " moaoros " : " moaoro ka rhaxa na perene ", ce qui signifie : groupes qui ont la même enveloppe , " pere" désignant toute enveloppe consistante telle les os enveloppants du crâne, une carapace, une écaille, une pierre totémique. C'est à dire qu'il s'agit bien ici d'un corps, le clan comme corps, dit comme tel, constituant un moi idéal clanique. Les conséquences sur le narcissisme rejoignent ce qu'écrit Freud dans Massenpsychology, avec cette particularité du narcissisme étendu aux frères qui tempère à leur égard l'agressivité structurelle au narcissisme . On peut repérer les limites de cette tempérance dans ceci :dans une société que les anthropologues définissent comme xénophile, et qui est effectivement ouverte aux adoptions tant d'êtres vivants que de nouvelles techniques ou d'idées étrangères, celui qui se singularisait trop, qui se différenciait trop, qui innovait trop par rapport à la tradition commune pouvait être tué ( même s'il était le chef ). Pourquoi ? Probablement parce que sa différence menaçait ce style de " un " qui implique une grande uniformité, égalité au sens de similaire mais aussi ou un est équivalent à l'autre. C'est à dire ici qu'il s'agit du un dans la conjonction de deux registres :le registre de l'imaginaire, de la sphère clanique, de la complétude et dans le même temps le registre symbolique : le sujet est un parmi d'autres en tant qu'il relève de la même castration symbolique que les autres , il est identique en cela à tous les autres. Dans ce style de société, les deux modalités de ce un, le un de l'imaginaire et le un du symbolique ( le trait unaire), sont mêlées, se superposent : à partir du moment où je relève de la même loi symbolique que les autres, où joue pour moi le même trait unaire, j'appartiens à ce même un imaginaire ... On entend là comme il n'est pas question de bonheur personnel, d'accomplissement de ce qui serait un désir individuel, ou de la recherche d'un plaisir privé . Par exemple, si je ne peux épouser tel homme, mon frère germain, qui est déjà promis à une autre, j'épouserai son frère, qui est à la même place dans la structure parentale et totémique. Les pulsions sexuelles entrent régulièrement en opposition avec ce qui est prescrit par la loi symbolique avec cette particularité que c'est la vie du clan, la pulsion de conservation du clan tout entier qui est mise en péril par les infractions sexuelles offensant le totem dont la vengeance risque d'affecter la bonne marche des choses. On ne peut pas ne pas référer ceci au renoncement pulsionnel défini par Freud comme facteur de civilisation , renoncement pulsionnel ici particulièrement contraignant. Le chef , par sa parole, est le garant de cette loi: s'il disparaît, tout se délite. Il est là en tant que transmettant la parole reçue de ses ancêtres et descendant de l'ancêtre mythique. Comment le narcissisme prend appui sur la parole de l'Autre, c'est ce que nous montrent le chef de clan et la parole coutumière et c'est là que nous retrouvons le vieux Boësou, détenteur de ces discours fleuves de pilou, réactualisant l'histoire et l'image du clan., renommant encore et encore les ancêtres, racontant les hauts faits et par cette nomination répétée, reforgeant l'idée et l'image de cette unité clanique, c'est à dire l'idéal du moi clanique mais aussi le moi idéal clanique. Le narcissisme prend appui sur l'Autre et que me dit cet Autre ? Il ne me nomme jamais à titre individuel mais toujours comme appartenant à un ensemble , situant mon corps dans une dimension collective. Je me vois dans l'autre, à savoir la collectivité des frères d'âge, les cousins ou cousines maternels, les membres du clan un-tel & Il y a quelques figures marquantes : l'oncle maternel, la grand-mère, le grand-père, une tante & La gêne de Leenhardt qui, se référant à Durkheim, considère le corps comme un facteur d'individuation, et écrit à propos de la société kanak : " il n'y a pas d'égo dans ce lieu vide du corps " pour s'étonner de ce que le corps ne suffise pas à définir une personne valant par elle-même, son analyse critique de ce qu'il nomme " l'absence de véritable personne " dans cette société est un bon indicateur de ce que cette modalité différente du narcissisme remet en cause du côté de notre propre narcissisme, faisant voler en éclat l'illusion d'une certaine spécificité moïque, d'une certaine valeur individuelle. Et moi, et moi, et moi serions-nous tentés de revendiquer. En effet, il n'est pas impossible au contact de ce style de société de ressentir une impression de dénarcissisation, d'être sensible à une très grande modestie, comme un effacement du désir de se singulariser au profit du clan dans son ensemble, à une absence de la recherche de cette petite différence dont parle Freud.. Voici quelques paroles ( tirées de " Ko I Névâ " ) de sculpteurs et dessinateurs contemporains dans lesquelles s'entendent à la fois la reconnaissance de la subjectivité du créateur et son inscription dans un ordre symbolique dans le registre de la dette et de la tradition . Didier Mindia " Je signe très rarement Mindia, plus souvent Nephy Mone, Le Apol Stoa, et parfois Kanak 130 .Ce n'est pas important que je signe avec mon nom, car mon travail appartient à tout mon peuple. J'
Suvre pour la culture et pour la société canaque. C'est un dû .Mon respect coutumier s'exerce en perpétuant les gestes de la culture .Je dois bien ça à cette terre. " . André Passa : " Il est clair que l'artiste kanak doit toujours se référer à ce qu'ont réalisé nos vieux : ils ont su tirer la substance de la terre pour " figuriner "..Si nous proposons quelque chose à travers un bout de bois, cette chose aura du poids parce qu'elle est enracinée dans une tradition. Mon plus grand souci est de ne pas dévier de l'esprit de mon peuple." A propos de la culture kanak : Dick Bone : " C'est vivre quelque chose qui évolue tout en regardant ce qui disparaît . C'est pour ça que dans mon
Suvre je tiens compte de l'écho des anciens et du regard des générations qui viendront ". Lacheret Dioposoi : " Si je fais une flèche faîtière, elle n'est pas à moi, elle appartient à un autre clan. " Un dessinateur, Emilien Thomo : " Je garde précieusement le témoignage de mon père comme un souvenir du passé parce qu'il fait partie de l'identité kanak. En dessinant, je deviens un moyen original dans la chaîne de transmission d'une tradition orale. ". Rony Phadom : " Mon clan n'est pas celui qui sculptait et réparait les masques mais il avait ses masque propres.. Maintenant, quand je sculpte un masque c'est un masque de Rony, un masque contemporain avec mes phantasmes à moi. & Sur la base de la tradition qui demeure la source d'inspiration, les artistes doivent pouvoir élaborer des formes nouvelles pour permettre à la tradition d'être promue et reconnue à l'extérieur &. Quand je parle de moi, c'est les artistes kanak dans leur ensemble que je désigne, car un Kanak n'est jamais seul". Marcko Wahéo : " J'aimerais bien être un pion, petitement &Comme tout le monde, je détiens un petit bout de vérité qui une fois réunie à celle des autres fait la grande vérité. Tout ce que je fais, je le fais avec conscience, avec mon âme de Mélanésien, de Kanak ". Le narcissisme va se réaliser dans le détour par le regard et la parole des autres, en tant qu'ils viendront témoigner du service rendu par moi aux autres du clan, aux alter-ego, mais aussi en réponse à l'Autre du clan, et qu'ils me renverront alors une image de moi conforme à ce que commande l'idéal du moi à la fois clanique et personnel. Je cite Hamid Mokaddem dans son livre sur l'échec scolaire calédonien :" le concept d'image dans la culture canaque signifie que la personne se construit dans la croissance du service rendu au groupe. Plus l'individu donne, plus l'image de la personne grandit en notoriété et reconnaissance. " On retrouve dans le " jedo ", équivalent kanak du " potlacht " des amérindiens d'Amérique du Nord, quelque chose de ceci : c'est le don qui a valeur, l'échange ( de paroles, d'objets même dépourvus de valeur marchande). Le système économique est basé sur le don et le contre-don, donc sur une circulation, un échange d'objets. C'est cette circulation qui importe, circulation d'objets comme de paroles, certains objets à fonction purement symbolique étant d'ailleurs considérés comme des paroles .Ce n'est pas la possession de l'objet attaché à ma personne qui va me narcissiser, me constituer comme enviable, mais c'est ce que je donne à la tribu. Il s'agit d'un narcissisme adossé de manière prévalente à l'idéal du moi, puisque c'est de me conformer à ce que prescrit l'idéal du moi que se trouvera assuré ce narcissisme .

Les conséquences de la colonisation sont parfaitement logiques. La disparition des chefferies traditionnelles rompt la transmission de la parole coutumière porteuse de la loi symbolique. .Dépossédé de sa fonction symbolique, le chef n'est plus le garant de l'unité du clan. L'idéal du moi comme le moi idéal claniques disparaissent du discours et des représentations, sauf sous forme de la nostalgie d'un passé révolu. La société structurée d'avant laisse place à une foule amorphe au sens physique du terme, astructurée et aréactive, dit Leenhardt, désorganisée. Nulle identification collective consistante ne vient soutenir le narcissisme du sujet. L'accès à une jouissance phallique selon les modalités de la tradition est problématique, puisque l'instance phallique est défaillante, et l'inscription selon une autre modalité qui lui est foncièrement étrangère n'est pas moins difficile. L'ampleur de l'échec scolaire est remarquable. Le sujet peut se réfugier dans une jouissance autre au cours de laquelle il jouira de son corps propre dans l'alcoolisme ou / et la toxicomanie, ravageuses actuellement en tribu. Les comportements auto et hétéro agressifs apparaissent ( conduites suicidaires différentes du suicide vengeur traditionnel, faits divers avec meurtres ou délinquance style vols, vandalisme, tout à fait nouveaux en ce qu'ils ne sont pas régulables par les autorités coutumières). Dans le même temps, apparaissent des revendications de bonheur personnel, libre choix du conjoint, abandon du don d'enfant, refus des contraintes liées au système de parenté, possession individuelle des biens matériels en dehors des modalités du don et du contre-don , accomplissement personnel en dehors des contraintes de la coutume, tempérés dans le meilleur des cas par la persistance de la reconnaissance de la dette symbolique à l'égard de la société kanak dans un registre souvent politiquement militant ou artistique qui permet au sujet de rester inscrit dans un ordre phallique et là je pense à Jean-Marie Tjibaou qui avait su réaliser ce subtil équilibre entre deux modes de cultures si apparemment étrangers l'un à l'autre.